《炎黄春秋》不学无术的编委们，苦心孤诣推出尹保云论“历史虚无主义”不象样的文章打先锋，目的想倒打一耙，反过来将马克思主义定义成历史虚无主义，伸出爪子要抢历史虚无主义的解释权，以便扭转打击历史虚无主义的大方向，逃避灭顶之灾。其实这是大大的失策。
尹保云用什么法宝完成这任务?这厮情急之下，瞎抓到“启蒙思想路线”这六指钉耙，指控马克思的历史观“显然脱离了启蒙的思想路线，陷入历史虚无主义了。”这一指控不打紧，尹保云居然为自己掘了一个下九泉的深坑。
什么叫“启蒙思想路线”?不就是欧洲启蒙思想运动的发展路线嘛!
在西方，从公元14世纪开始的文艺复兴运动，至16-18世纪的作为资产阶级革命前导的反封建反宗教的思想解放运动，皆属于启蒙运动阶段。
欧洲启蒙思想运动的发展路线是：启蒙运动思想家们，最初用自然神论最后用无神论来反对上帝和宗教迷信;在哲学上以机械唯物论批判中世纪的经院哲学;经济上主张以自由放任对抗封建官僚机构的束缚;政治上以社会契约论否定王权神授，用理性的原则、自由平等的原则批驳中世纪的等级特权;用知识、科学清除人们的愚昧无知、纠正传统偏见，打破旧的风俗习惯;从而为资本主义的发展扫清障碍，在思想上、理论上为建立自由竞争的资本主义制度铺平道路。
《共产党宣言》说：“从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产阶级社会并没有消灭阶级对立。它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。”但是，“资产阶级时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级。”
就是说，欧洲启蒙思想运动的发展，同时产生了资产阶级和无产阶级这对矛盾统一体，它们谁也离不开谁，相依为命。
与此相关，欧洲启蒙思想运动的发展，产生了现代社会主义。恩格斯指出，现代社会主义的产生有两个来源，一个是物质经济来源。它是对资本主义社会中无产阶级和资产阶级对立的认识的产物，是阶级斗争的产物，是对资本主义社会中生产的无政府状态的认识的产物，是社会经济发展的必然结果。二是思想理论的来源，恩格斯说：“就其理论形式来说，它起初表现为十八世纪法国伟大启蒙学者所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。”说明十九世纪空想社会主义思想来源于十八世纪法国资产阶级启蒙思想，而科学社会主义来源是十九世纪的空想社会主义。请看：
康德(1724-1804年)说：“启蒙运动的重点，亦即人类摆脱他们所加之于其自身的不成熟状态，主要是放在宗教事务方面”，“使人发现按照人的尊严——人并不仅仅是机器而已——去看人;……”(康德：《历史理性批判文集》1991年版，第29、31页。)从康德论述看来，启蒙运动第一是摆脱人的不成熟状态，第二就是要摆脱宗教所造成的愚昧，第三，要用人的眼光看人，更彻底的发展是劳动者应当有作为人的尊严。
法国启蒙运动小资产阶级民主派的代表人物是J.-J.卢梭(1712-1778年)。他在《论人间不平等的起源和基础》一书中指出，人类不平等的根源是私有制。但他并不主张废除私有制，只想建立一个没有贫富之分的社会，更彻底的发展是即没有两极分化的共富社会。
闵采尔(1490-1525年)农民和城市贫民领袖和思想家，他就是恩格斯所说的“德国宗教改革和农民战争时期的托马斯·闵采尔派”。他们这种不成熟的反对封建制度的革命群众运动，是近代无产阶级前身——劳动群众反封建斗争中不断出现的独立运动之一。他用宗教的形式来宣传以暴力推翻封建制度和建立一种“没有阶级差别，没有私有财产，没有高高在上和社会成员作对的国家政权的一种社会”(《马克思恩格斯全集》第7卷，第414页)
巴贝夫(1760-1797年)他要求在法国建设立一个“没有私有财产”、“人人平等的社会”。格拉古·巴贝夫的理论是空想的，但却是以最初的还不明确的形式反映了法国工人阶级的利益和需要。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯认为，巴贝夫的著作是近代大革命中代表无产阶级要求的文献。
社会主义的最初代表摩莱里(生卒年代不详)和加布里埃尔·马布里(1709-1785年)也属于启蒙者之列。摩莱里在《自然法典》一书中指出私有制是一切不平等和暴君的根源，幻想建立一个没有私有制、人人都有劳动权的理想社会。马布里的代表作是《论法制和法的原理》，反对私有制下的贫富分化，认为只有恢复公有制才能消灭一切不良现象。
马克思和恩格斯说：
“18世纪的法国启蒙运动，特别是法国唯物主义，不仅是反对现存政治制度的斗争，还是反对现存宗教和神学的斗争，而且还是反对17世纪的形而上学和反对一切形而上学，特别是反对笛卡儿、马勒伯朗士、斯宾诺莎和莱布尼茨的形而上学的公开而鲜明的斗争。”
(《马克思恩格斯全集》第2卷，第159页)
“从中世纪的自由思想者到18世纪的启蒙运动者，流行着这样一种观点，即认为一切宗教，包括基督教在内，都是骗子手的捏造。但是，自从黑格尔向哲学提出了说明世界史中的理性发展的任务之后，上述观点便再也不能令人满意了。”(《马克思恩格斯全集》第19卷，第327页)
恩格斯说：“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。”(注：恩格斯：《反杜林论》，见《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1974年版第56页。)
“在18世纪人民是旁观者，到了19世纪他们变成了演员。社会主义在启蒙运动时期是少数个别人的一种文学上的一种乌托邦，如今成了一种世界的因素：起初是一种思想，后来成为一个党派和一种改革，最后成为一种世界观。”(保罗·亨利·朗格：《19世纪西方音乐文化史》，人民音乐出版社1984年版，第1页
这里保罗·亨利·朗格所说的世界观，包含唯物史观，即历史唯物主义：
正如恩格斯在马克思墓前讲话所指出：“正象达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史发展规律，即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等;所以，直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础，人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是象过去那样做得相反。”
换句话说，马克思是全世界无产阶级的伟大导师，是他把唯物辩证的自然观和唯物辩证的历史观统一起来成为唯物史观，列宁把这一马克思主义哲学独创叫做“科学思想中的最大成果。”唯物史观指出，生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾是一切社会的基本矛盾。在阶级社会中，社会的基本矛盾集中表现为阶级矛盾、阶级斗争。掌握阶级和阶级斗争的理论，是正确认识阶级社会各种现象、各种事物的金钥匙。
因此，《共产党宣言》说：“到目前为止的一切社会的历史(确切地说，这是指有文字记载的历史。……)都是阶级斗争的历史。”
这就是马克思的历史观。
如上所述，马克思的历史观只能是“十八世纪法国伟大启蒙学者所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展”，怎能陷入历史虚无主义呢?